Lorsque l'on parle d'hébreu, on entend souvent la question de savoir à quel point l'hébreu moderne est différent de l'hébreu biblique. En outre, une grande majorité des hébraïsants bibliques pense que la connaissance de l'hébreu moderne ne serait d'aucune aide pour comprendre la Bible. En effet, à quoi bon apprendre le vocabulaire actuel lorsque l'on a comme seule intention de savoir lire le texte biblique ? Le présent article voudrait apporter quelques éléments de réflexion sur le rapport entre hébreu moderne et hébreu biblique et souligner en quoi le premier peut se révéler "utile" au second.
1) Frontières entre hébreu biblique et hébreu moderne.
a) prononciations
Lorsque nous lisons la bible hébraïque, quel texte lisons-nous exactement ? Nous lisons le texte massorétique. Le texte consonantique a été écrit (publié) à une certain époque probablement quelques siècles avant l'ère chrétienne, mais la couche vocalique qui lui a été superposée date environ des IXe-XIe siècles correspond à la prononciation hébraïque de Tibériade de cette époque. Pourtant, la manière dont la majorité des gens à l'heure actuelle lit ce texte ne correspond pas tout à fait à la prononciation massorétique. Personne ne le prononce tel qu'un juif yéménite le prononcerait : pas de différence de prononciation pour certaines consonnes à double prononciation (explosive et fricative) telles que ת, ד, et ג. Seules כ, פ et ב sont prononcées k/kh p/f b/v. La prononciation adoptée par la majorité des hébraïsants bibliques est en réalité
celle de l'hébreu moderne. Et quand bien même ils adopteraient la prononciation massorétique, il s'agit très certainement d'une prononciation différente de celle qui avait cours lors de l'élaboration des textes (plusieurs siècles avant JC), puisqu'on suppose qu'un signe consonantique devait représenter un unique son et non plusieurs comme à l'époque massorétique (milieu du Moyen Âge).
Pour ce qui concerne les voyelles, l'évolution de la prononciation entre la rédaction du texte (par exemple -700) et le manuscrit massorétique (+1000) est également bien réel. Pour s'en convaincre, il suffit de jeter un œil sur les transcriptions de l'hébreu vers le grec, que ce soit dans la Septante ou dans les Hexaples d'Origène (IIe sicèle) et de les comparer à la vocalisation massorétique (Xe siècle). Heber, Noémi... ou voit bien que les hatafim (ou shevas composés) n'existaient pas... ce qui suppose également que leur apparition est liée à l'affaiblissement des gutturales. Qui aujourd'hui prononce le vav "waw" et le qof dans la gorge différemment du kaf ? La réalité, c'est bien que nous prononçons l'hébreu biblique comme l'hébreu moderne tel qu'il est parlé actuellement en Israël, l'accent israélien en moins.
b) l'hébreu et les emprunts étrangers
L'une des remarques que l'on entend très souvent de la part de ceux qui s'érigent en puristes de l'hébreu biblique, est que l'hébreu actuel ne serait plus de l'hébreu parce qu'on y retrouve des mots étrangers comme télévizia, démocrattia etc. Mais peut-on réellement identifier un moment de l'histoire où il y aurait eu "l'hébreu pur" et le moment où cet hébreu pur aurait commencé à être pollué par des mots étrangers ? Un tel moment existe-t-il ? Si l'on commence à regarder l'étymologie des mots de l'hébreu classique, il s'avère qu'un certain nombre de mots sont empruntés à des langues en contact, telles que le babylonien (כוכב), le phénicien (משל), l'égyptien (פרעה), etc. Le phénomène s'accentue encore avec l'hébreu des livres bibliques plus récent dans lequel les emprunts perses (דת, פרדס, פחה...) et même grecs (אפיריון) sont de plus en plus présents. Dans la Mishna et la Guemara, l'intégration des mots des langues environnantes comme le latin, le grec et l'araméen se fait de manière naturelle. On ne compte plus les Sanhédrin, matrona (מטרונה), ambati (אמבטי) et autres pamalia פמליא (familia) et autre partzuf פרצוף (du grec prosopon) repris tels quels ou hébraïsés, sans compter les verbes qui se forment sur des racines grecques, tel que זוג zyg (couple / paire) qui donne naturellement להזדווג s'accoupler. La capacité de l'hébreu à intégrer des racines étrangères et à les hébraïser au point de les faire sonner comme parfaitement naturelles est une qualité intrinsèque de la langue et non une initiative des locuteurs de l'hébreu récent. Ceux-ci ne font que prolonger un phénomène naturel qui a commencé il y a bien longtemps.
c) la syntaxe
Une autre objection à l'adoption de l'hébreu moderne comme moyen de mieux comprendre la bible hébraïque est la différence syntaxique entre l'hébreu actuel et l'hébreu d'antan. Certes, il existe un style l'hébreu identifié comme "classique" qui est caractérisé par une syntaxe et une utilisation du système verbal qui sont assez différents de ce que l'on peut observer en hébreu moderne. Pourtant, si l'on y regarde de plus près, la syntaxe réellement observée dans la Bible est beaucoup moins codifiée que ce que les grammairiens laissent entendre. L'hébreu biblique le plus classique est en réalité très souple en ce qui concerne l'ordre des mots. Ses formes verbales donnent bien du fil à retordre aux grammairiens. On observe aussi que, pour les livres les plus tardifs du corpus de ketuvim, la syntaxe se diversifie largement. Que l'on pense à Qohélet, Job ou Daniel et nous voici propulsés dans une syntaxe qui n'a rien de classique mais qui ne semble pas pour autant étrange. Il faut se rendre à l'évidence : l'hébreu biblique couvre en réalité une période très longue au cours de laquelle la langue évolue fortement et dont les canons de classicisme établis par les grammairiens n'arrivent pas à rendre compte de façon satisfaisante. Ces canons sont une langue classique beaucoup plus fantasmée que réelle.
d) hébreu biblique et hébreu mishnique
Lorsque l'on commence à creuser certaines difficultés bibliques, on se rend que l'hébreu biblique est le témoin littéraire d'une langue plus large avec son composante orale dont nous connaissant peu de choses, regroupant vraisemblablement plusieurs dialectes et débouchant historiquement sur la langue plus tardive qui est représentée par la Mishna et d'autres écrits similaires. D'où le nom d'hébreu mishnique. La critique philologique moderne va bien souvent puiser dans l'étymologie des langues sémitiques comparées (araméens, arabes) et des langues proto-sémitiques (akkadien, sumérien, phénicien, etc), mais également dans la langue mishnique qui est une évolution naturelle de l'hébreu des temps bibliques. L'hébreu moderne est lui-même l'évolution naturelle de l'hébreu mishnique, refécondé par certains aspects plus bibliques.
2) penser en hébreu
Après avoir balayé quelques objections pour expliquer que l'hébreu biblique n'est pas une incongruité de l'histoire qui siège sur un piédestal, comme une sorte d'élément chimiquement pur, il faut revenir à l'expérience de l'apprentissage de l'hébreu biblique dans le monde chrétien, déconnecté de l'hébreu rabbinique et moderne. Quelles sont les observations les plus frappantes ?
D'abord l'incapacité d'une majorité d'étudiants bibliques à lire sans le système de vocalisation appelé niqqud. De quoi est cette incapacité est-elle le symptôme ? De l'incapacité à penser le texte directement en hébreu.
La seconde observation est corrélée à la première : le besoin de traduire en français systématiquement. A tel point que, dès que la phrase devient un peu complexe, dès qu'il y des subordonnées, des précisions qui nécessitent une "mise en mémoire" d'un certain nombre de données provenant du début de la phrase et qui doivent être confrontées à son dénouement, la traduction peine à rendre la complexité de la pensée originale et qu'il y risque de contresens. En effet, la transposition d'éléments unitaires vers le français suivie de la mise en perspective de ces éléments traduits dans la logique du français, ne permet pas de garantir que le résultat obtenu est conforme à la logique de mise en relation et de cohérence des éléments entre eux tels qu'ils sont exprimés dans l'original hébraïque. Ceci est d'autant plus frappant lorsque le texte emploie des expressions idiomatiques impossibles à traduire littéralement ou que le raisonnement devient complexe : beaucoup d'étudiants en hébreu biblique seul se retrouvent démunis face au texte.
Le locuteur de l'hébreu moderne qui lit la Bible court le risque de faire des contresens sur un certain nombre de mots anciens qui ont été recyclés pour combler des lacunes de la langue actuelle. Pourtant, il possède la capacité de penser directement le texte sans le traduire, même avec quelques incertitudes sur certains mots.
3) pensée juive et intertextualité
La capacité à penser en hébreu n'est pas seulement nécessaire pour penser une phrase unitaire ou même le sens d'un texte ou d'un discours. Elle l'est encore plus pour comprendre comment l'articulation des textes entre eux et les différentes philosophies ou théologies qui en découlent. J'emploie ici des concepts totalement chrétiens alors même que la pensée juive, si elle possède une dimension totalement philosophique, ne réfléchit justement pas à partir de concepts et de principes, mais plutôt à partir d'analogies entre textes bibliques différents. L'intertextualité et la lecture intertextuelle jouent un rôle primordial dans la genèse et le développement de la pensée juive.
