Qumran, la règle de la communauté 1QS, transcription en hébreu

Pour mes besoins personnels de recherche, j'ai retranscrit la Règle de la Communauté, manuscrit de Qumran référénce 1QS. Le manuscrit est visualisable en ligne à cette adresse : http://dss.collections.imj.org.il./community
Et j'ai trouvé une transcription réalisée en lettres latines par David L. Washburn sur une base de la transcription de Charlesworth http://www.nyx.net/~dwashbur/1qsintro.htm

A plusieurs endroits, il me semble que la transcription est fautive. Une reconstruction à partir de plusieurs manuscrits par P.S. Alexander et G. Vermes est disponible ici http://www.2all.co.il/web/sites/bible/PAGE24.asp#.TvS0dFZIGAg 

Il existe aussi un texte fiable ici http://tigers-bay.com/yahoo_site_admin1/assets/docs/Dead_Sea_Scrolls.24531948.pdf  par Florentino García Martínez & Eibert J.C. Tigchelaar
 

לצורכי המחקר שלי, העתקתי את סרך היחד, כתב יד ממערת קומראן הנודע בקוד1QS
 

Jérémie 3-1 difficile compréhension de l'infinitif absolu en hébreu.

L'hébreu use d'une catégorie grammaticale qui lui est spécifique et qu'il est difficile de traduire dans une langue qui ne l'utilise pas. Je veux parler de ce qu'on appelle "l'infinitif absolu" dans שוב אלי shov elay (Jr 3,1 ; הלוא חנוף תחנף הארץ ההיא ואת זנית רעים רבים ושוב אלי נאם יהוה).

Il y a deux infinitifs en hébreu. L'un est dit infinitif absolu et l'autre infinitif construit. Le plus usité est le construit, seul usité de nos jours en hébreu moderne. L'infinitif construit est l'équivalent de notre infinitif français. Dans le cas du verbe "revenir", l'infinitif construit serait שוב shuv.

Ce qu'on appelle l'infinitif absolu est vraiment une autre catégorie grammaticale. Pourquoi l'a-t-on appelé infinitif dans nos langues ? Sans doute parce que cette catégorie ne se conjugue pas. Pourtant, en hébreu biblique l'infinitif absolu n'a pas focément les mêmes valeur que l'infinitif en français.

Etude sur le chapitre 16 du Traité Avot de Rabbi Nathan

La présente étude porte sur le chapitre 16 du Traité Avot de Rabbi Nathan dans sa version A (édition traditionnelle du Talmud de Babylone, fin du seder Neziqin ). Ce chapitre est essentiellement un commentaire midrashique de la phrase de Rabbi Yehoshua du traité Avot chapitre 2,11 [14] : « Rabbi Yehoshua dit : le mauvais œil, le mauvais penchant et la haine des créatures, voilà ce que fait sortir l’homme du monde ».

Le chapitre 16 du traité Avot de Rabbi Nathan est un développement en trois parties inégales des trois concepts énoncés par Rabbi Yehoshua qui font sortir l’homme du monde :
- le mauvais œil ;
- le mauvais penchant ;
- la haine des créatures.

Pour faire vengeance aux nations

Récemment, mon ami Evyatar Marienberg a lancé un débat en hébreu sur Facebook concernant une photo prise au musée du Judaïsme de Budapest. Il s'agit de trois couteaux destinés à la circoncision et dont l'un comporte une inscription tout à fait suprenante : "pour faire vengeance aux nations" : לעשות נקמה בגוים.

Marienberg s'interroge sur la présence de cette inscription sur un couteau destiné à circoncire les nouveaux-nés mâles de huit jours. Les fabricants de ces couteaux avaient-ils une idée tout autre derrière la tête concernant un usage potentiellement violent de ce couteau pour se venger des non-juifs, goyim, en hébreu ? Il m'est relaté que les couteaux datent de l'époque "moderne" (après la renaissance, mais avant le XXe siècle).

Un père de l'Eglise qui méconnaît la halakha tannaïtique du IIIe siècle ? Proposition d'un sujet de thèse

On me pose la question suivante qui pourrait faire l'objet d'un sujet de thèse, avis aux amateurs : "je suis sur un gros travail et je tombe sur ces lignes qui sont du IIIè siècle. et je me pose la question : est-il possible que du côté chrétien on soit dans une telle ignorance des interprétations évidentes des textes de ce genre ? y avait-il déjà à l'époque une halakha précise sur la distance permise à parcourir le jour du shabbat ? et avait-on déjà défini ce qu'est un fardeau ?  le principe du Erouv avait-il déjà été posé ? (domaine public et privé etc...)
y a-t-il quelques livres sur les datations des principes halakhiques que nous connaissons aujourd'hui dans le judaîsme contemporains mais qui n'existaient peut être pas encore au IIIè siècle. ? Bref, est-ce que sans faire une grosse recherche parce que mon sujet n'est pas directement là dessus, je peux dire que l'auteur est un ignorant crasse de la halakha de son temps..."